禅，是中国思想精神的瑰宝。
以活的语言文字及表现工具，传授美的内在化及心的自在化的新生命，使中国的艺术哲学万古常新。
禅，也是中国美学上的重要原理。
禅的风趣，弥漫在中国的诗词与文评之内﹔在中国词人画家之中，禅已经成为通用的习语。
禅学之为中国思想大放异彩，禅家之为中国艺术开创新境界，已是公论。
师问新到：「曾到此间么」？曰：「曾到」。
师曰：「吃茶去」。又问僧，僧曰：「不曾到」。
师曰：「吃茶去」。
后院主问曰：「为什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去」？
师召院主，院主应「口若口若」！师曰：「吃茶去」。

「禅的艺术」这样的题目，可以是「禅」的原点，也可以是「艺术」的原点，然而这个问题的人，往往容易忽略掉「禅」是如何在历史当中发生、实践出来的。其实，「禅」的原点是宗教的原点，如果忽略这点，那么只能是「野狐禅」、「口头禅」。

「禅」与「艺术」的气质在某一层面是互斥的，因此完整的「宗教艺术」必须经过一种「矛盾的统合」，或者一种「有机的转化」，这必须经过艺术家或者禅着加以整合；在我们这时代，「艺术」与「宗教」却是渐行渐远。这个时代，艺术家不谈超越，他们挥洒情性，却又越陷越深；宗教家又硬邦邦的，两者并无交融。

禅，基本上是带有艺术性质的，然而一般艺术谈有限的自由，而禅关注的是超越死生的自由；艺术的自由乃是藉由艺术品的完成而传达，禅必须靠自生生命完成这种自由的追求。尽管禅的艺术性如此之浓，在历史上也出现了禅诗、禅语，并影响了花道、茶道等等，然而他并非因为艺术而存在，他是为了解决生命的根本问题而出现的，所以我们说他的本质是宗教性的，只是这样的宗教浸满了艺术的气息。宗教家关怀自身之解脱，而不是谈作品的超越。因此，虽然在禅的影响下产生了禅诗、禅画、禅庭园、花道、茶道等等的副产品，禅最精采的部份，仍在于禅者本身即为最伟大的艺术品。我在《缔观有情》有这样一段话：在艺术路上，我最欣羡的，是那些在语默动静，行着坐卧具现宗风的禅者，因为在他们身上，艺术之全体即为艺术之自身。比诸于此，再伟大的创作者也要退居一边。

谈禅的艺术，一定要谈到最终这个生命的艺术。生命的艺术是禅与其它宗教不同所在，其它宗教中你可以感受到圣者的光辉，但很难与艺术连结在一起，但在禅，圣与美可以浑然不分。艺术可以带起人对于生命的向往，然而艺术有很强的风格性，它可以由「一偏」让你看到事物的圆满。

当一个人能够体会生命最大的风光是一个人能够「朗然」面对它时，你会发现让你左右不是的那些藤蔓，其实是自己幻化出来的，并不真实，而禅，就是要我们面对真实。我们看禅艺术，会心一笑，是因为自己朗然面对、如实面对真正的自己，这种对于真实生命的承担，是禅最迷人的。